2/15/19

මහා කාශ්‍යප මහරහතන්වහන්සේ


කෙළෙස්, ප්‍රහීණ කිරීම සඳහා අනුගමනය කළ යුතු අංග ධුතංග යනුවෙන් හැඳින්වෙන මේවා පංශුකුලික, තේවීවරික, පිණ්ඩපාතික ආදී වශයෙන් අංග දහතුණකින් යුක්තයි. අප බුදුරදුන්ගේ ශාසනයෙහි ‘ඒතදග්ගං භික්‍ඛවේ මම සාවකානං භික්‍ඛුනං ධුතවාදීනං සදිදං මහා කස්සපො” යනුවෙන් මහා කාශ්‍යප හිමියන් ධුතංගධාරී භික්‍ෂූන් අතර අග්‍රයයි බුදුරදුන් උසස් ස්ථානයෙහි තබා වදාළා. මේ මහා කාශ්‍යප හිමියන්ගේ චරිතය මහා පුදුම අපූර්ව එකක්.

මගධ රටෙහි මහා තිත්ථ ගමේ මේ කාශ්‍යප හිමියන් කපිල බමුණාත් එම බැමිණියත් මව්පියන් කොට ‘පිප්පලි’ නමින් උපත ලබා විසිවයස් වූ කල්හි මවුපියන්ගේ බලවත් ඉල්ලීම අනුව විවාහයට කැමැත්ත දුන්නා. අතීත ආත්මභාව රාශියක් ම මේ පිප්පලි මානවකයාට භාර්යාව වීමට ප්‍රාර්ථනා තබා එක්ව සසර සැරිසැරූ, මේ වන විට මදුරට සාගල නුවර විසූ කාමයෙහි ඇලීමට මද හෝ ආසාවක් නො තිබූ ‘භද්දාකාපිලානී’ කුමාරිය සමඟ මව්පිය හිතවතුන්ගේ උපක්‍රම මත සරණ මංගල්‍යය සිදු කෙරුණා. විවාහ පත් වූ දින සිට කාමරයක් තුළ එක් ඇඳක මැදින් සුවඳ මල් දමකින් වෙන් කොට අල්ප වූ ද රාගික හැඟීමක් නැතුව මුළු ගිහි ජීවිත කාලය ගත කළ යුවලක් ගැන ලෝක ඉතිහාසයේ සෙව්වහොත් මේ පිප්පලී හා භද්‍රකාපිලානි යුවල හැර වෙනත් කිසිවෙකු සොයාගත නොහැකියි. ඒ තරමට ම කාමයන්ගෙන් වෙන් වූ ජීවිතයක් ගත කොට මව්පියන් කළුරිය කිරීමෙන් අනතුරුව සියලු සම්පත් හැර දැමූ මේ දෙදෙන නිවන් සොයා නික්ම වෙන් වී ගියා.

පසු දිනක වේළුවනාරාමයෙන් තුන් ගව්වක් දුරින් පිහිටි ‘බහුපුත්‍රක’ නුගරුක මුල බුදුරදුන් වැඩ සිටියදී පිප්පලි තවුසාණන්ට බුදුරදුන් මුන ගැසුනා. එහිදී ලජ්ජා භය ඇතිව නිහතමානීව හැසිරීමේ අගයත් උතුම් ධර්මය මනා අවධාරණයෙන් ඇසීමත්, ශරීරයෙහි ලක්‍ෂණ ගැන නොසිතා කායගතාසතිය වැඩීමේ අගයන් යන කරුණු තුන මුල්කොට දෙසූ ධර්ම දේශනාව අසා පැහැදුනු පිප්පලි තවුසාණන් බුදුරදුන් වෙතින් මහණ උපසම්පදාව ලබා මහා කාශ්‍යප නමින් ප්‍රසිද්ධියට පත් වුණා. අනතුරුව කෙළෙස් ධුතාංග සමාදානයෙන් සත් දිනක් ඉක්මයාමත් සමග සිව්පිළිසිඹියා සහිත රහත් භාවයට පත් වූවා.

චරිත ලක්‍ෂණ, රූප ලක්‍ෂණ සහ ගුණ ලක්‍ෂණ යනුවෙන් මහා කසුප් තෙරණුවන් පිළිබඳ වැනිය හැකි අගනා ගුණ තුනක් පැවතුනා. මෙයින් කල්ප ලක්‍ෂයකට පෙර වැඩ සිටිය පදුමුත්තර බුදුරදුන්ගේ කාලයේ දී ‘වේදේහ’ නමින් උපත ලබා මහදන් පවත්වා අප ගෞතම බුදුරදුන් සමයෙහි ධුතංගධාරී භික්‍ෂූන් අතර අගතනතුර ලබන බවට විවරණ ලබා ගත්තා. එතැන් පටන් ඒ ප්‍රාර්ථනය සම්පූර්ණ කර ගැනීම සඳහා විවිධ කුසල ක්‍රියාවන් සිදු කළා. විපස්සි බුදුරදුන්ගේ අවධියේ ඔහුටත්, භාර්යාවටත් උඩුකය වැසීමට තිබූ එකම සළුව බුදුරදුන්ට පුදා එකල පාලකයා වූ බන්ධුම රජතුමාගෙන් මහා සම්පත් ලබා ගත්තා.

එසේ ලැබූ සම්පත් පවා පැහැදුනු සිතින් පරිත්‍යාග කළා. මෙවැනි චරිතයක් අතීත ආත්ම වල සිට පැවතුණා. මහා කාශ්‍යප හිමියන්ගේ ශරීරය පුදුම තරම් ලස්සනයි. බුදුරදුන්ට තිබූ දෙතිස් මහා පුරිස ලකුණු වලින් සතක්ම තිබූ එකම ශ්‍රාවකයන් වහන්සේ උන්වහන්සේයි. එක්තරා දිනක බුදුරදුන් මහා කාශ්‍යප හිමියන් හා මාර්ගයේ වැඩමවද්දී බුදුරදුන්ට විවේක ගැනීම සඳහා පටපිළියෙන් කළ අගනා සියුම් සගල සිවුර නවා අසුනක් පැනවූවා. බුදුරදුන් ඒ සිවුර අත ගා මෙය ඉතා සිනිදු සියුම් එකකැයි වදාළා. ඒ අවස්ථාවේ තම සිවුර බුදුරදුන්ට පොරවන්ට පූජා කොට උන්වහන්සේ පොරවා ගෙන සිටි ඝන පාංශුකුල සිවුර ගෙන මහත් සතුටින් පොරවා ගත්තා. ශ්‍රාවකයන් වහන්සේ සමග ඇඳී සිවුර මාරු කරගත් එකම අශ්චර්යවත් අවස්ථාව මෙයයි. තම පරිනිර්වාණයෙන් පසු තම ආයු ප්‍රමාණයෙන් එකසිය විසිවසරක් වැඩ සිටිමින් තමා දෙසූ ධර්මය ආරක්‍ෂා කර ගැනීම සඳහා ප්‍රමුඛව කටයුතු කරන බව බුදුරදුන් දිවසින් දැක මෙසේ සිවුරු පොරවා ගැනීමෙන් ගෞරව දැක් වූ බව පැහැදිලිය.

බුදුරදුන්ට පමණක් දෙවැනි වූ ධුතංගධාරි භික්‍ෂූන් පන්සියක් නිති පිරිවර ඇතුව වැඩ සිටි ශාසනයේ එකම භික්‍ෂු නම වූ මහා කස්සප හිමි සියලු දෙනා කෙරෙහි නිරන්තරයෙන් කාරුණික වුණා. සෑම දෙනටම අනුකම්පාවෙන් පිහිට වුණා. මේ නිසා බොහෝ දිනවල නිරෝධ සමාපත්තියට සමවැදීමෙන් අනතුරුව ජනතාවට පින් වැඩිවීම අරමුණු කොට සිවු පසය පිළිගත්හ. දිනක් ලාදුරු රෝගියෙකු පාත්‍රයට දත් පිළිගන්වද්දී ඔහුගේ ඇඟිල්ලක් ගැලවී පාත්‍රයට වැටුණත් පිළිකුල් නොකොට ඔහුට පින් ලබා දීමට ඒ ආහාරය වැළඳුවා. එක් දිනක් උන්වහන්සේ කෙරෙහි පැහැදී සිටි උපාසිකාවක් උන්වහන්සේ යැයි රැවටී බුදුරදුන්ගේ පාත්‍රයට පිණ්ඩපාතය බෙදුවා. මද වේලාවකින් මහකසුප් තෙරණුවන් පිණ්ඩපාතයේ වැඩි විට තමාට වැරදුනු බව සිතා දුව ගොස් බුදුරදුන්ගේ පාත්‍රයට අතපොවා තම පූජාව ආපසු ගෙනවිත් මහාකාශ්‍යප හිමියන්ට පිදුවා. රූපය නිසා හට ගත් මෙවැනි ගැටලු නිසා සංවේගයට පත්ව හිමාල වනයට වැඩියා.

බුද්ධ පරිනිර්වාණය ගැන දැනගත් මහකසුප් හිමියන් භික්‍ෂූන් සමග කුසිනාරා නුවරට වැඩමවා ආදාහන කටයුතු සිදු කළා. බුදුරදුන් කෙරෙහි උරණ වී සිටි සුභද්‍ර නම් මහළු මහණෙකු උන්වහන්සේගේ පිරිනිවීම ගැන කළ අමනොඥ කතාවෙන් සංවේගයට පත්වී අදාහනයෙන් තෙමසක් ගතවීමත් සමඟ ධර්මය නොනැසී මනාව ආරක්‍ෂා කිරීමේ අරමුණින් රජගහ නුවර සත්තපර්ණී ගුහා දොරටුවේ දී ප්‍රථම ධර්ම සංගායනාව සිදු කිරීම සඳහා ප්‍රධානත්වය ගෙන උන්වහන්සේ කටයුතු කළා. ධර්මය පිටකත්‍රයව බෙදා ආරක්‍ෂා කිරීමට මහා කාශ්‍යප මහරහතන් වහන්සේ සිදු කළ සේවය සදා අප ගෞරවයෙන් සිහිපත් කළ යුතු ය.

තෙරුවන් සරණයි!

බුද්ධ රත්නය


නමෝ තස්ස භගවනෝ අරහතෝ සම්මා සම්බුද්ධස්ස

බුද්ධ රත්නය ධර්ම රත්නය සංඝරත්නය යන මේ වස්තු තුන බෞද්ධයාගේ අත්‍යුත්තම ප්‍රතිෂ්ඨා තුන ය. ඒ රත්න තුන තමාගේ උතුම් පිහිට ලෙස පිළිගන්නා තැනැත්තේ බෞද්ධ නම් වේ. සරණ යාමයි කියනුයේ ඒ පිළිගැනිමට යි. රත්නත්‍රයේ එක ගුණයකුදු නොදැන නමින් පමණක් රත්නත්‍රය දැන සිටින බෞද්ධයා නමින් පමණක් බෞද්ධයෙකි. නියම බෞද්ධයකු වන්නට නම් තරමක් වත් රත්නත්‍රයේ ගුණ දැන රත්නත්‍රය හැදින ගත යුතු ය. පෘථග්ජන පුද්ගලයකුට තබා ආර්යය පුද්ගලයකුට ද සම්පූර්ණයෙන් තෙරුවන් ගුණ දත නොහැකිය. එහෙත් සකළ බෞද්ධයන් විසින් තරමක් වත් තෙරුවන් ගුණ දැන සිටිය යුතු ය. තෙරුවන් ගුණ දන්නා තරමට ඒ ඒ පුද්ගලයාගේ බෞද්ධත්වය උසස් ය.

බුද්ධ ගුණය අනන්ත. සාමාන්‍ය ජනයාට තබා රහතුන්ට ද අවිෂය ය. රහතුන් විසින් ද දත නොහොත් බොහෝ බුදු ගුණ ඇත්තේ ය. දත කෙනෙකුට වුවද බුදු ගුණ කියා නිම කිරිමට කාලයක් නැත්තේ ය.

බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං
කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමහාසමානෝ
ඛීයේථ කප්පෝ චිරදිඝමන්තරේ
වණ්ණෝ න ඛීයේථ තථාගතස්ස

යනුවෙන් බුදුන් වහන්සේ විසින් අනිකක් නො වදාරමින් කල්පය මුළුල්ලෙහි රෑ දවල් දෙකෙහි නො නවත්වා බුදුගුණම වදාළේ ද දීර්ඝ කාලයකින් කල්පය ගෙවීයන නමුත් බුදුගුණ කිම අවසන් නොවන බව දක්වා තිබේ. අනන්ත වු බුද්ධ ගුණස්කන්ධයෙහි සාමාන්‍ය ජනයාට දත හැකි බුදුගුණ ඇත්තේ ස්වල්පයකි. එබැවින් සාමාන්‍ය ජනයාගෙන් බුදුගුණ දන්නවුන් දන්නේ ද ඒවායන් ඉතා ස්වල්පයකි.

සකළ ලෞකික මහජනයාගේ ම බුදුගුණ දැනීමට වඩාත් මහත් වු බුදුගුණ එක් සෝවාන් පුදුගලයකුට ඇතය යි ද, සෝවාන් පුද්ගලයන් සියයකට දහසකට ඇති බුදුගුණ දැනුමට මහත් දැනුමක් එක් සකෘදාගාමී පුද්ගලයකුට ඇතය යි ද, සකෘදාගාමී සියයකට දහසකට ඇති බුදුගුණ දැනුමට මහත් දැනුමක් එක් අනාගාමී පුද්ගලයකුට ඇතය යි ද, අනාගාමින් සියයකට දහසකට ඇති බුදුගුණ දැනුමට මහත් දැනුමක් එක් අර්හත් පුද්ගලයකුට ඇතය යි ද, සාමාන්‍ය රහතන්ගේ බුදුගුණ දැනුමට මහත් දැනුමක් අසූමහා ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලාට ඇතය යි ද, අසූමහා ශ්‍රාවකයන් වහන්සේලා අතරින් ද මහා කාශ්‍යප අනුරුඬ මහා කච්චානා මහා කොට්ඨිත යන මහා තෙරුන් වහන්සේලාට බුදුගුණ පිළිබඳ අතිරේක දැනුමක් ඇතය යි ද, ඒ සතර මහාතෙරුන් වහන්සේලාගේ දැනුමට වඩා වැඩි දැනුමක් අග්‍රශ්‍රාවකයන් වහන්සේලාට ඇතය යි ද, උන්වහන්සේලා අතරින් ද සැරියුත් මහා තෙරුන් වහන්සේට මහත් වූ බුදුගුණ දැනුමක් ඇතය යි ද, සැරියුත් මහා තෙරුන් වහන්සේට වඩා වැඩි බුදුගුණ දැනුමක් පසේ බුදුන්වහන්සේ කෙනෙකුට ඇතය යි ද, ඉදින් සක්වල පුරා සිවූරු කොණින් සිවුරු කොණ ගැටෙන සේ පසේ බුදුවරයන් වැඩ හිඳ බුදුගුණ සිතන අවස්ථාවක් වී නම් ඒ අවස්ථාවෙහි සක්වළ පුරා වැඩ ඉන්නා සියලූ පසේ බුදුවරුන්ගේ බුඬගුණඥාණයට මහත් වු බුඬගුණඥාණයක් එක් ලොවූතුරා බුදුකෙනෙකුට ඇතැය යි ද සම්පසාදනීය සුත්‍ර අටුවාවෙහි* දක්වා ඇත්තේ ය.

නුවණැතියන්ගෙන් අඟතැම්පත් සැරියුත් මහා තෙරුන් වහන්සේට වූව ද හරියට පෙනෙන බුදුගුණ ඇත්තේ ස්වල්ප වශයෙනි. උන්වහන්සේගේ බුදුගුණ අනන්තය අපරිමාණය යි පිළිගන්නේ ද තමන් වහන්සේට පෙනෙන දැනෙන බුදුගුණ අනුව, නො පෙනෙන නො දැනෙන මහා ගුණස්කන්ධය අනුමානයෙන් සිතා ගැනීමෙනි. එක් එක් පසකින් නව යොදුන් බැඟින් අටලොස් යොදුන් බිම් පෙදෙසක් යට කොට ගලා යන චන්ද්‍රභාගා නම් ගංගාවෙන් ඉදිකටු මලකින් ගත් ජලය ඉතා අල්ප වන්නක් මෙන් ද, නොගත් ජලය බොහෝ වන්නක් මෙන් ද, මහාපොළොව ඇගිල්ලට පස් ටිකක් ගත් කල්හි ඇගිකල්ලට ආ පස් අත්‍යල්ප වන්නාක් මෙන් ද, පොළොව පස් බොහෝ වන්නක් මෙන් ද, මහා සයුරට ඇගිල්ලක් දිගුකළ කල්හි ඇගිල්ල කෙළින් ඇති ජලය අත්‍යල්ප වන්නාක් මෙන් ද, ඉතිරි අහසම බොහෝ වන්නාක් මෙන් ද සැරියුත් මහා තෙරුන් වහන්සේට වුව ද හරියට පෙනෙන දැනෙන බුදුගුණ අත්‍යල්ප බව ද, හරියට නොපෙනෙන නොදැනෙන බුදුගුණ බොහෝ බව ද, සම්පසාධනීය සුත්තට්ඨ කථාවෙහි ම දක්වා තිබේ. සාමාන්‍ය ලොකයා හට අනන්ත බුද්ධ ගුණස්කන්ධය පිළිබඳව එක්තරා ප්‍රමාණයකට දැනුමක් ඇතිකර ගත හැකි වනු පිණිස තථාගතයන් වහන්සේ විසින් බුදුගුණයන් නව කොටසක් බෙදා ලද නවයකට සකළ බුද්ධ ගුණස්කන්ධය ඇතුළු කොට බුදුගුණ පාඨයක් වදාරා ඇත්තේ ය. (දීඝනිකායට්ඨ කථා)

ඒ මෙසේය :

ඉතිපි සො භගවා අරහං, සම්මා සම්බුද්ඬො, විජ්ජා චරණසම්පන්නො, සුගතො, ලොකවිදු, අනුත්තරෝ පුරිසදම්මසාරථි, සත්ථා දෙවමනුස්සානං, බුඬො, භගවාති.
ඒ පාඨයේ තේරුම මෙසේ ය:

1. සො භගවා අරහං
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අනාගතයෙහි ලෞකික වූ ද, ලොකොත්තර වූ ද, උසස් ඵල පතා සැදැහැතියන් විසින් කරන පුජාවන් පිළිගැනිමට සුදුසු වු සේක.

2. සො භගවා සම්මා සම්බුද්ඬො
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ලෞකික වූ ද, ලෝකෝත්තර වූ ද, සකළ ධර්ම සමුහය අනිකකුගෙන් අසා ගැනිමක් නොකොට තමන් වහන්සේ විසින් ම කිසිදු වැරදිමක් නැතිව ඇති සැටියෙන්ම දැන සිටින සේක.

3. සො භගවා විජ්ජා චරණ සම්පන්නො
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විද්‍යා නම් වූ ඥාන විශේෂයන් ගෙන් හා චරණ නම් වූ ප්‍රතිපත්ති ධර්මයන්ගෙන් සම්පූර්ණ වන සේක.

4. සො භගවා සුගතො
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ යහපත් ගති ඇති සේක.

5. සො භගවා ලොකවිදු
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ලෝකත්‍රයම ඇති සැටියෙන් දැන වදාළ සේක.

6. සො භගවා අනුත්තරෝ පුරිසදම්මසාරථි
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ කායබල සෘඬිබලාදියෙන් මත්ව ප්‍රචණ්ඩව සිටින පුද්ගලයන් දමනය කොට සුමඟට පැමිණවීමෙහි අන් සැමට වඩා සමත් වන සේක.

7. සො භගවා සත්ථා දේවමනුස්සානං
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මිනිසුන්ට පමණක් නොව දෙවියන්ට ද ගුරු වන සේක.

8. සො භගවා බුඬො
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පරම ගාම්භීර චතුස්සත්‍යය ධර්මය තමන් වහන්සේ විසින් අවබෝධ කොට ලෝකයාට ද අවබෝධ කරවන සේක.

9. සො භගවා
ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය දිව්‍ය බ්‍රහ්ම යන ලෝකත්‍රයෙහි සැමදෙනා විසින් ම ගරු කිරිමට සුදුසු වන සේක.

මෙසේ සැකවින් දැක්වුණු බුදුගුණ නවය ඉදිරියෙහි එකින් එක විස්තර කරනු ලැබේ.

මතු සම්බන්ධයි!

රේරුකානේ චන්දවිමල මහාස්ථවිරයන් වහන්සේ විසින් ත්‍රිපිටකය, අටුවා සහ තවත් සැලකිය යුතු දහම් පොත් ඇසුරෙන් සම්පාදනය කරන ලද ‘සූවිසි මහ ගුණය’ නමැති වටිනා ග්‍රන්ථය ඇසුරෙන් මෙම ලිපි පෙළ සකස් කරන ලදි. සියළු දානයන් අතර ධර්ම දානයම අග‍්‍ර වන්නේය. මෙම සදහම් පණිවිඩය සියළු දෙනා අතර බෙදා හැර ධර්ම දානමය උතුම් පුණ්‍යකර්මයට ඔබත් දායක වන්න.

ත්‍රිවිධ ලෝකය


සත්ත්වලෝකය, සංස්කාරලෝකය, අවකාශ ලෝකයයි ද ලෝකය තෙවැදැරුම් වේ. සත්ත්ව සමූහය සත්ත්වලෝක නම් වේ. සත්ත්වයන්ගෙන් අන්‍ය වූ පොළොව-කඳු-ගස්-වැල් ආදිය අවකාශ ලෝක නමි. ඒ ලෝක දෙකට අයත් රූප වේදනාදි සංස්කාරයෝ සංස්කාර ලෝක නම් වෙති.

රූපාදීන්හි ඇලී සිටින්නෝ ය යන අර්ථයෙන් තෘෂ්ණාව සහිත ස්කන්ධයෝ සත්ත්ව නම් වෙති. ‘ලෝකීයති එත්ථ කුසලාකුසලං තබ්බිපාකොචාති ලොකො’ යි දැක්වෙන පරිදි කූශලාකුශලයන් හා විපාක ඔවුන් කෙරෙහි දැකිය හැකි බැවින් සත්ත්ව සමූහය ලෝක නම් වේ. සත්ත්වයන් හා සංස්කාරයන් එහි දැකිය හැකිය යන අර්ථයෙන් පොළොව-කඳු-ගස්-ගල් ආදිය ලෝක නම් වේ. ‘ලූජ්ජති පලූජ්ජතීති ලොකො’ යි දැක්වෙන පරිදි සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වීම, කොටස් වශයෙන් විනාශ වී පලූදු වීම ඇති බැවින් සංස්කාර සමූහය ලෝක නම් වේ. මේ තුන් ආකාර ලෝකය දැන වඳාළ බැවින් තථාගතයන් වහන්සේ ‘ලෝකවිදු’ නම් වන සේක.

‘සන්ති භික්ඛවෙ, සත්තා නානත්තකායා නානත්තසඤ්ඤිනො’ යනාදීන් අංගුත්තර නිකාය සප්තක නිපාතයෙහි විඥානස්ථිතීන්ගේ වශයෙන් සත්ත්වලෝකය සත් අයුරකින් බෙදා වදාරා තිබේ. විඥානස්ථිති යනු ප්‍රතිසන්ධි විඥානය ඇතිවන ස්ථානයෝ ය. ප්‍රතිසන්ධි විඥානය ඇති වන්නේ සත්ත්වයන් කෙරෙහි ය. එබැවින් සත්ත්වයෝ ම විඥානස්ථීතීහු නම් වෙති.

නානත්වකාය නානත්වසඤ්ඤීහු ය, නානත්වකාය ඒකත්වසඤ්ඤීහූය, ඒකත්වකාය නානත්වසඤ්ඤීහුය, එකත්වකාය එකත්ව සඤ්ඤීහුය, අකාසානඤ්චායතනූපගයෝ ය, විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගයෝ ය, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපයෝග ය කියා විඥානස්ථිතීන්ගේ වශයෙන් සත්ත්වයෝ සත් කොටසක් වෙති.

කයෙහි හා ප්‍රතිසන්දි සංඥාවෙහි වෙනස්විම් ඇති සත්ත්වයෝ නානත්වකාය නානනත්වසංඤී සත්ත්වයෝය. මනුෂ්‍යයෝ ය, චාතුර්මහාරාජිකාදි දිව්‍යලෝක සයෙහි දෙවියෝ ය, ඇතැම් විනිපාතිකයෝ ය යන මොවුහු නානාත්වකාය නානාත්වසංඤීහු ය.

අනන්ත චක්‍රවාළයන්හි වෙසෙන සියලූම මනුෂ්‍යයෝ වර්ණ සංස්ථානාදියෙන් එකිනෙකට වෙනස් වෙති. ඔවුන් අතර සර්වාකාරයෙන් සමාන දෙදෙනෙක් නැතහ. නිවුන් දරුවෝ ද ඔවුනොවුන් බෙහෙවින් සමාන වතුදු සර්වාකාරයෙන් සම නො වෙති. ඔවුන්ගෙන් ඇතමෙක් අහේතුක ප්‍රතිසන්ධි ඇත්තෝ ය, ඇතමෙක් ද්විහේතුක ප්‍රතිසන්ධි ඇත්තෝ ය, ඇතමෙක් ත්‍රිහේතුක ප්‍රතිසන්ධි ඇත්තෝය, එබැවින් ප්‍රතිසන්ධි සංඥාවෙන් ද ඔවුහූ එකිනෙකා වෙනස් වූවෝය. එබැවින් සියලුම මනුෂ්‍යයෝ නානත්වකාය නානත්වසංඤීහූ වෙති, කාමාවචර දිව්‍යලෝක සයෙහි දෙවියෝ ද නොයෙක් පැහැ ඇත්තෝ ය. නොයෙක් සටහන් නොයෙක් ප්‍රමාණ ඇත්තෝ ය. ඔවුන්ගෙන් ඇතමෙක් ද්විහේතුක ප්‍රතිසන්ධි ඇත්තෝ ය, ඇතමෙක් ත්‍රිභේතුක ප්‍රතිසන්ධි ඇත්තෝ ය. එබැවින් ඔවුහු නානත්වකාය නාවත්වසංඤීහූ ය.

විනිපාතිකයෝ නම්, ප්‍රේතයන්ට ද අයත් නොවන, දෙවියන්ට සේ යස ඉසුරු නැති, සෑහෙන තරමට ආහාරපාන නො ලබන, ඇඳුම් පැළඳුම් නො ලබන, චාතුර්මහාරාජිත දිව්‍යලෝකයට අයත් වන මේ මිනිස්ලොව ම හැසිරෙන දුප්පත් සත්ත්ව කොට්ඨාසයෙකි. ඔවුහු නානාවර්ණ ඇත්තෝය. නොයෙක් සටහන් ඇත්තෝ ය. ඇතැම්හු කෘෂයෝ ය. ඇතැම්හු ස්ථුලයෝ ය. ඇතැම්හු කුඩා සිරුරු ඇත්තෝ ය. ඇතැම්හු මහත් සිරුරු ඇත්තෝය. ප්‍රතිසන්ධි සංඥා වශයෙන් ඔවුන්ගෙන් ඇතමෙක් අහේතුකයෝ ය. ඇතමෙක් ද්විහේතුකයෝ ය. ඇතමෙක් ත්‍රිහේතුකයෝ ය. එබැවින් ඔවුහු ද නානත්ත්වකාය නානත්වසංඤීහූ ය, විනිපාතිකයන් දුඃඛිත සත්ත්ව කොට්ඨාසයක් වුව ද ඔවුන් අතර සිටි ඇතැම් ත්‍රිහේතුක ප්‍රතිසංධිකයෝ මඟ පල ද ලබති. උත්තරමාතා නම් විනිපාතිකාව අනුරුදු තෙරුන් වහන්සේගේ ධර්මසජ්ඣායනාවක් අසා සෝවාන් වූ බවද, පුනබ්බසුමාතා නම් විනිපාතිකාව හා ඇගේ පුත්‍රයා ද බුදුරදුන්ගේ දහම් දෙසුමකට කන් දි සෝවාන් වූ බව ද යක්ඛසංයුත්තයේ දක්වා තිබේ.

ඔවුනොවුන්ට වෙනස් කය ඇති ව එක ම ප්‍රතිසන්ධි සංඥාවක් ඇත්තෝ නානත්වකාය එකත්වසංඤීහු ය. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජ, බ්‍රහ්මපුරෝහිත, මහා බ්‍රහ්ම යන ප්‍රථම ධ්‍යාන රූපාවචර භූමි තුනෙහි බ්‍රහ්මයන් හා සතර අපායට අයත් සත්ත්වයෝ ඔවුනොවුන්ට වෙනස් කය ඇති එකම ප්‍රතිසන්ධි සංඥාවක් ඇති සත්ත්වයෝ ය.

බ්‍රහ්මපාරිසජ්‍යවාසීන්ගේ කයට මහත් කයක් හා ආලෝකයක් බ්‍රහ්මපුරෝහිත භූමි වාසින්ට ඇත්තේය. ඔවුන්ගේ කයට ද මහත් කයක් හා මහත් ආලෝකයක් මහා බ්‍රහ්ම භූමියෙහි බ්‍රහ්මයන්ට ඇත්තේය. ශරිරවලින් ඔවුනොවුන්ට වෙනස් වූ ඒ භූමිත්‍රයෙහි බ්‍රහ්මයන් සැම දෙනම පිළිසිඳ ගන්නේ ප්‍රථමධ්‍යාන විපාක සංඥාව නමැති එකම සංඥාවෙනි. එබැවින් ඔවුහු නානත්තකාය ඒකත්තසඤ්ඤීහු ය. සතර අපායෙන් නරකයෙහි ඇතැම් සත්ත්වයන්ගේ ශරීරිය ගව් පමණ වේ. ඇතැමෙකුගේ ශරීරය අඩ යොදුන, යොදුන පමණ වේ. දේවදත්තගේ කය සිය යොදුනකි. තිරිසනුගෙන් ද ඇතැම්හු කුඩා ශරීර ඇත්තෝ ය. ඇතැම්හු මහත් ශරීර ඇත්තෝ ය. වර්ණ වශයෙන් අනේක වර්ණ ඇත්තෝ ය. අනේක සටහන් ඇත්තෝ ය. ප්‍රේතයෝ ද එසේම ය. ඇතැම් ප්‍රේතයෝ සැටරියන් පමණ කය ඇත්තෝ ය. ඇතැම්හු අසුරියන් පමණ කය ඇත්තෝ ය’ දීඝපිට්ඨික නම් සැට යොදුනක් කය ඇති ප්‍රේතයන් ද ඇති බව කියා තිබේ. ශරීරයෙන් නානාප්‍රකාර වන ඔවුන් සැම දෙනම පිළිසිඳ ගන්නේ අකුශලවිපාකාහේතුක සංඥාව නමැති එකම සංඥාවකිනි. එබැවින් ඔවුහු නානත්තකාය ඒකත්තසඤ්ඤීහු වෙති.

පරිත්තාභ, අප්පමාණාභ, ආභස්සර යන ද්වීතීයධ්‍යාන භූමි තුනෙහි බ්‍රහ්මයෝ ශරිරයෙන් සමාන වෙති. ඔවුන්ගෙන් ඇතැමෙකු පිළිසිඳ ගන්නේ ද්විතීයධ්‍යාන රූපාවචර විපාක සංඥාවෙනි. ඇතැමෙකු පිළිසිඳ ගන්නේ රූපාවචර විපාක තෘතියධ්‍යාන සංඥාවෙනි. එබැවින් ඔවුහු ඒකත්තකාය නානත්තසඤ්ඤීහු ය.

පරිත්තසුභ, අප්පමාණ සුභ, සුභකිණ්ණ යන භූමි තුනෙහි බ්‍රහ්මයෝ සමාන ශරීර ඇත්තෝය. සෑම දෙනම රූපාවචර චතූර්ථධ්‍යාන විපාක සංඥාව වූ එකම සංඥාවකින් පිළිසිඳ ගන්නෝය. එබැවින් ඔවුහු ඒකත්තකාය ඒකත්තසඤ්ඤීහූය. වේහප්ඵල භූමියෙහි බ්‍රහ්මයෝ ද සමාන ශරීර ඇත්තෝය. පඤ්චමධ්‍යාන විපාක සංඥාව වූ එකම සංඥාවකින් පිළිසිඳ ගන්නෝය. එබැවින් ඔවුහු ද ඒකත්තකාය ඒකත්තසඤ්ඤීහූය. අසංඥ භූමියෙහි ප්‍රතිසන්ධිවිඥානයක් නොලැබෙන බැවින් එහි සත්ත්වයෝ මේ විඥානස්ථිති විභාගයට නොගන්නා ලදහ. අබුද්ධෝත්පාද කාලවල තීර්ථායතනයන්හි පැවිදිව වායෝකසිණ භාවනාවෙන් චතූර්ථධ්‍යානය උපදවා එයින් නැගිට සිත පිළිකුල් කළ යුතුය. සිත නැති බවම යහපති, වධබන්ධනාදි අනේක දුක් නැතය’යි සලකන යෝගීහු’ ධී චිත්තං ධී චිත්තං යි චිත්ත විරාග භාවනාව කොට සිතක් නැති බවට කැමති ව කාලක්‍රියා කොට අසංඥ භවයෙහි රූපය පමණක් ඇතිව ඉපද කල්ප පන්සියයක් එහි අචිත්තක ශරීරයෙන් නිශ්චල ව ජීවත් වෙති. අවිහ, අතප්ප, සුදස්ස, සුදස්සී, අකනිට්ඨ යන ශුද්ධාවාසභූමිහු අනාගාමී, අරහත් ආර්යයන්ගේ වාසස්ථානයෝ ය. අනාගාමින් හා රහත්හු ලෝකයෙහි සැම කල්හි නැතහ. ඒවායේ වෙසෙන අනාගාමී, රහතුන් පිරිනිවී ගිය පසු ලෝකයෙහි බුදු කෙනකුන් පහළ නොවුව හොත් ඒ භූමි සිස් වන්නේය. සෑම කල්හිම ඒ භූමින්හි සත්ත්වයන් නැති බැවින් ඒවා මේ විඥානස්ථිති විභාගයට නොගත යුතුයයි ද කියති. පරිත්තසුභ, අප්පමාණසුභ, සුභකිණ්න, වේහප්ඵල, අවිහ, අතප්ප, සුදස්ස, සුදස්සී, අකනිට්ඨ යන නව භූමියෙහිම බ්‍රහ්මයෝ ඒකත්වකාය එකත්වසංඤී සත්ත්වයන් වශයෙන් ගත යුත්තාහ යි ද කියති. නේවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන යන අරූප භූමියෙහි, සත්ත්වයනට ඇතය යි ද නො කිය හැකි, නැතය යි ද නො කිය හැකි ඉතා සියුම් සංඥාවක් මිස ප්‍රකට සංඥාවක් නැති බැවින් ඒ අරූපී සත්ත්වයෝ ද විඥානස්ථිති විභාගයට නො ගන්නා ලදහ. මෙ සේ සත්ත්වලෝක විභාගය දත් බැවින් තථාගතයන් වහන්සේ ලෝකවිදු නම් වන්නාහ.

කාමභවය - රූපභවය - අරූපභවය - සංඥාභවය - අසංඥාභවය - නේවාසඤ්ඤානාසඤ්ඤාභවය - ඒකවෝකාරභවය - චතුවෝකාරභවය - පඤ්චවෝකාරභවය යන නව වැදැරුම් භවන්ගේ වශයෙන් ලෝකය දැන වඳාළ හෙයින් ද, ලාභය - අලාභය - යශය - අයශය - නින්දාය - පසංසාය - සුඛය - දුඃඛය යන අෂ්ටාලෝක ධර්මය අනුව ලෝකය පරිවර්තනය වීම දැන වඳාළ හෙයින් ද , සත්ත්වයන්ගේ ආශය - අනුශය - චරිත - අධිමුක්ති දන්නා හෙයින් ද , අල්පරජස්ක - මහාරජස්ක - තීක්ෂණේන්ද්‍රීය - මෘද්වින්ද්‍රීය - ස්වාකාර - ද්වාකාර - සුවිඥාප්‍ය - දුර්විඥාප්‍ය, භව්‍යාභව්‍ය වශයෙන් සත්ත්ව ලෝක විභාග දන්නා හෙයින් ද, ස්වාභාව සමුදය නිරෝධ නිරෝධූපාය වශයෙන් ලෝකය දැන වඳාළ හෙයින් ද, තථාගතයන් ද වහන්සේ ලෝකවිදු නම් වන සේක.

මතු සම්බන්ධයි!

රේරුකානේ චන්දවිමල මහාස්ථවිරයන් වහන්සේ විසින් ත්‍රිපිටකය, අටුවා සහ තවත් සැලකිය යුතු දහම් පොත් ඇසුරෙන් සම්පාදනය කරන ලද ‘සූවිසි මහ ගුණය’ නමැති වටිනා ග්‍රන්ථය ඇසුරෙන් මෙම ලිපි පෙළ සකස් කරන ලදි. සියළු දානයන් අතර ධර්ම දානයම අග‍්‍ර වන්නේය. මෙම සදහම් පණිවිඩය සියළු දෙනා අතර බෙදා හැර ධර්ම දානමය උතුම් පුණ්‍යකර්මයට ඔබත් දායක වන්න.

5/22/18

බුදුබවට හේතුවෙන පාරමිතා හා කල්ප



සකල ලෝක සත්වයා සංසාරගත දුකින් සදහටම මුදා උතුම් වූ නිවන් සුව අවබෝධ කරවීම පරමාර්ථය කරගනිමින් උතුම්වූ බුදු පදවියට පත්වීම පිණිස සම්බුදුරජාණන් වහන්සේලා දීර්ඝ කාලයක පටන් පහළවීම ලෝක ධර්මතාවක්‌ වේ. මෙම ලිපිය තුළින් සාරාංශ වශයෙන් ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේ නියත විවරණ ලැබීම, බුදුවරුන් ලොව පහළවන කල්ප, එක්‌ එක්‌ බුදුරජාණන් වහන්සේලා පුරන ලද පාරමිතා කාලවකවානු ආදිය තේරුම් ගැනීම සඳහා සංක්‍ෂිප්ත ලෙස දක්‌වනු ලැබේ.


. ▬▬▬▬▬▬▬▬ . 01. බුදුපියාණන් වහන්සේලා පාරමිතා පිරීමේ කාලය

. ලොව්තුරා සම්මා සම්බුද්ධත්වය පිණිස පෙරුම් පුරන බෝසතුන් වහන්සේ විසින් තමන් ප්‍රගුණ කරනු ලබන පාරමී ශක්‌තිය වන 'ප්‍රඥව, වීර්යය, ශ්‍රද්ධාව' යන කරුණු මුල් කර ගනිමින්,
. - පාරමිතා
- උප පාරමිතා
- පරමත්ත පාරමිතා
වශයෙන් දාන, සීල, නෛෂක්‍රම්‍ය ප්‍රඥ, වීර්යය, ක්‌ෂාන්ති, සත්‍ය, අධිෂ්Aඨාන, මෛත්‍රී හා උපේක්‌ෂා, සමතිස්‌ (30) පෙරුම් පිරිය යුතුය. පාරමී බලයට අනුව ප්‍රඥ අධික, ශ්‍රද්ධා අධික හා වීර්යය අධික වශයෙන් බුදුවරු තිදෙනකි.

. - සම්මා සම්බුදුබව (ප්‍රඥ අධික) සඳහා පිරිය යුතු පාරමි කාලය 'අසංක්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ හතරයි'. (සාරා සංඛ්‍ය කල්පලක්‌ෂයක්‌)

. - සම්මා සම්බුදු බව (ශ්‍රද්ධා අධික) සඳහා පිරිය යුතු පාරමිතා කාලය 'අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ 8 යි' (අටා සංඛ්‍යා කල්ප ලක්‌ෂයක්‌)

. - සම්මා සම්බුදු බව (විර්යය අධික) අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ 16 යි. (සොලොසා සංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂයක්‌) පාරමිතා ශක්‌තිය අනුව බුදුවරු ලබන පාරමි කාලය වේ.

. - පාරමිතා යනුවෙන් අදහස්‌ කරනු ලබන්නේ තම වස්‌තුව පිළිබඳව නිරපේක්‌ෂාව පාරමී පිරීම වේ.

. - උප පාරමිතා නම් තම ශරීරයේ අංගයන් පිළිබඳව නිර්පේක්‌ෂාව පාරමී පිරීම වේ. තම ශරීරයේ කොටස්‌ දන්දීම. (ලේ, වකුගඩු, මාංශ, ඇස්‌, පටක කොටස්‌, නහර ආදී ශරීරාංග වේ.)

. - පරමත්ත පාරමිතා යනු - තම ජීවිත පූජාවෙන් පාරමී පිරීම වේ. තම ශරීරය මරණයෙන් පසු වෛද්‍ය විද්‍යාලය ආදී අධ්‍යාපන ආයතනවලට පරිත්‍යාග කිරීම ද මේ පාරමිතාවේ අංගයක්‌ වශයෙන් සඳහන් කළ හැකිය.



. ▬▬▬▬▬▬▬▬ . පාරමී පුරන කල්ප සංකල්පය

. 'අන්තඃකල්පය - සද්ධර්ම රත්නාවලියෙහි විග්‍රහ කරන ආකාරයට ගුණ ධර්මවලින් පිරිහෙන මනුෂ්‍ය ආයුෂ ප්‍රමාණය වසර 10 කින් පටන් ගෙන ක්‍රම ක්‍රමයෙන් වර්ධනය වී අසංඛ්‍ය ආයුෂයට විත් යළි එතැන් පටන් ආයුෂය පිරිහී ගොස්‌ නැවත වසර 10 දක්‌වා අඩුවන තෙක්‌ අතර වූ කාලය අන්තඃකල්පය ලෙස සඳහන්ව ඇත. (පරි. 9 වන 207 වැනි පිට) මෙය ධර්ම ප්‍රදීපිකා ග්‍රන්ථ පද විවරණයේද එලෙසින්ම සඳහන්ව ඇත. (ධර්ම ප්‍රදීපිකා ග්‍රන්ථිපදය - පිට - 119)

. උපමා ලෙස දක්‌වා ඇත්තේ මහා පොළොවෙහි අඟලක්‌ වැඩීමට ගත වන කාලය වසර '1000' ක්‌ වේ. එලෙස වර්ධනය වන පොළොව එක්‌ යොදුන් (සැතපුම් හතරක්‌ යොදුනක්‌ වේ) තුන් ගව්වක්‌ සැදීමට ගතවන කාලය අන්තඃකල්පයක්‌ බවය.

. - අන්තඃකල්පය විවිධ විපර්යාසයන්ට ලක්‌වනු ලබයි.

. - යම් යුගයක මිනිස්‌ ප්‍රජාව අධික ලෝභයට පත්වීම හේතුකොට ගෙන රෝගපීඩාදියෙන් විනාශයට පත්වෙයි. එය රොගාන්තඃකල්පය වෙයි.

. - යම් යුගයක මිනිස්‌ ප්‍රජාව අධික ද්වේශයෙන් පෙළෙන්නේ නම් ආයුධ මගින් විනාශවෙයි. එය ශස්‌ත්‍රාන්තඃකල්පය වෙයි.

. - යම් යුගයක මිනිස්‌ ප්‍රජාව අධික මෝහයෙන් මුලාවූයේ නම් එය දුර්භික්‍ෂාන්තඃකල්පය වෙයි.

. - අසංඛ්‍ය කල්පය - 1. සද්ධර්මරත්නාවලියට අනුව අන්තඃකල්ප 20 ක එකතුවකින් සෑදෙන කාලය එක්‌ අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂයක්‌ ලෙස දැක්‌වෙයි. (ධ.ර. 9 වැනි පරි. 208 පිටුව)

. 2. සද්ධර්මලංකාර දක්‌වන්නේ අන්තඃකල්ප 64 ක එකතුවෙන් අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂයක්‌ සැදෙන බවයය. (ධ.ලං. 2 වැනි පරි. 64 වැනි පිට) . අසංඛ්‍ය කල්පය වෙනස්‌වන ආකාරය අනුව ප්‍රභේද හතරකි.

. 1. කල්පය නස්‌සා කාලය - ස්‌වභාවික හේතූන් පදනම් කරගනිමින් හටගත් විශ්වය ස්‌වභාවික හේතූන්ගේම විවිධ විපර්යාස නිසා විනාශයට පත්වෙන අතර එය සිදුවන්නේ,

. අ. ගින්නෙන් දැවී විනාශවීම
. ආ. ජලයෙන් විනාශ වීම
. ඇ. සුළඟින් විනාශ වී යැම සිදුවේ.
. එවිට කෙළ ලක්‌ෂයක්‌ පමණ වූ මුලු සක්‌වල ප්‍රාණීන්ගෙන් තොරව ඒක ඝනාන්ධකාරය පැතිර පවතී. මෙසේ පැවතී යළි සම්පත් මේඝය ආරම්භ වන තෙක්‌ පවත්නා යුගය එක්‌ අසංඛ්‍ය කල්පයක්‌ වෙයි.

. 2. කල්පය නැසී සිටින කාලය, සමස්‌ථ විශ්වයම ගින්නෙන්, ජලයෙන් වායුවෙන් නැසී ගොස්‌ යළි සම්පත් මේඝය ආරම්භ වන කාලය දක්‌වාවූ කාලය අසංඛ්‍ය කල්පයක්‌ වේ.

. 3. කල්පය හටගන්නා කාලය, සම්පත් මේඝය ආරම්භවී හිරු-සඳු පහළවන තෙක්‌ ගතවන කාලය අසංඛ්‍ය කල්පයක්‌ වෙයි. මෙම අසංඛ්‍ය කල්පය තුළදී යළිත් මනුෂ්‍ය, සදිව්‍යලෝක, බ්‍රහ්මලෝක ආදිය පෙර තිබූ අයුරින් පහළ වෙයි.

. 4. කල්පය හටගෙන සිටින කාලය සමස්‌ථ විශ්වය යථා පරිදි යළි හටගත් පසු කාලයක්‌ ගතවී යලිත් කල්ප විනාශයක්‌ එනම් විපත් මේඝය උදාවනතෙක්‌ අතර කාලය අසංඛ්‍ය කල්පයක්‌ වෙයි.

. බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙන්වා දුන් මේ කල්ප සංකල්පය දේවවාදීන් සුරංගනා නිර්මාණවාදයට වඩා නූතන නවීන විද්‍යාව පවා මවිතයට පත්කරන ලද සත්‍ය සංකල්පයකි. ඉහත කී අසංඛ්‍ය කල්ප හතරක එකතුවෙන් මහා කල්පයක්‌ වේ. මේ ක්‌ප සංක්‌පය තුළින් අප තේරුම්ගත යුත්තේ ලොව පහළවන්නාවූ සම්මා සම්බුදු පියාණන් වහන්සේ අප්‍රමාණ දීර්ඝ කාලයක්‌ සංසාර සාගරය තුළ පාරමිතා පුරමින් ලෝක සත්වයාට උතුම්වූ චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරලීම පිණිස මොන තරම් වෙහෙසක්‌ දරා කැපකිරීමක්‌ කරන්නේද යන්නය.

. මෙම අතිදීර්ඝ කල්ප තුළ පෙරුම් පුරන බෝධි සත්ත්ව උතුමෝ පහළ වන අසංඛ්‍ය කල්ප, අශුන්‍ය කල්ප' නමිනුත් බුදුවරුන්, පසේ බුදුවරුන්, මහරහතුන් වහන්සේලා හා සක්‌විති රජදරුවන් පහ නොවන කල්ප 'ශුන්‍ය කල්ප' නමිනුත් ප්‍රභේද කර දක්‌වයි.

. අප ගෞතම අමාමෑණියන් වහන්සේ අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ 7 ක්‌ තිස්‌සේ 125,000 ක්‌වූ (එක්‌ ලක්‌ෂ විසිපන්දහසක්‌) බුදුපියාණන් වහන්සේ හමුවෙත්, අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ 9 ක්‌ තිස්‌සේ 387,000 ක්‌ වූ බුදුපියාණන් වහන්සේ හමුවෙත්, අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ 4 ක්‌ 'තණ්‌හංකර බුදුපියාණන් වහන්සේගේ' පටන් කාශ්‍යප බුදුපියාණන් වහන්සේ දක්‌වා වූ 27 නමක්‌ බුදුවරුන් හමුවෙත් පෙරුම් දම් පුරා ඇත.


. ▬▬▬▬▬▬▬▬ . බුදුපියාණන් වහන්සේගේ පහළවීම අනුවද කල්පය විග්‍රහ කළ හැකිය.

. 1- ශුන්‍යකල්පය තුළ බුදුවරු පහල නොවේ.
. 2- සාරකල්පය තුළ එක් බුදු කෙනෙකුන් පහළ වේ.
. 3- මණ්‌ඩ කල්පය තුළ බුදුවරු දෙනමක් පහළ වේ.
. 4- වර කල්පය තුළ තුන් නමක්නමක්‌ බුදුවරු පහළ වේ.
. 5- සාර මණ්‌ඩ කල්පය තුළ බුදුවරු සතර නමක් නමක්‌ පහළ වේ.
. 6- මහා භද්‍ර කල්පය තුළ බුදුවරු පස්‌නමක්‌ පහළ වේ. 'මේ මහා භද්‍ර කල්පය තුළ කකුසඳ, කෝණාගමන, කාශ්‍යප, ගෞතම, මෛත්‍රීය (මතු බුදුවන බුදුපියාණෝ) යන බුදුපියාණන් වහන්සේලා'.

. ▬▬▬▬▬▬▬▬ . ගෞතම බුදුපියාණන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වය පිණිස විවරණ ලැබීම -

. අප ගෞතම අමා මෑණියෝ බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර ඒ සඳහා අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ හතරක්‌ (සාරා සංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂයක්‌) කාලය ලොව පහළ වූ බුදුවරුන් විසිහත් නම ඇතුළත්ව බුදුවරුන් හමුවේ විවරන ලැබූවද ගෞතම බෝධිසත්වයන් වහන්සේ නියත විවරණ ලැබුවේ 'දීපංකර බුදුපියාණන් වහන්සේගේ පටන් කාශ්‍යප බුදුපියාණන් වහන්සේ දක්‌වාවූ විසිහතර නමකගෙන් පමණක්‌ බව සඳහන් වේ. 'තණ්‌හංකර, මේධංකර, සරණංකර යන බුදුපියාණන් වහන්සේ ඊට ඉහතින් වූ කාලයේ 'අනියත විවරණ' ලැබූ බුදුපියාණන් වහන්සේය.


. ▬▬▬▬▬▬▬▬ බුදුබව පැතූ ක්‍රමයන් අනුව ගතවූ කල්ප සංඛ්‍යාව

- 'මනෝ ප්‍රණිධානය' -සිතින් පමණක්‌ බුදුබව පැතීම අසංක්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ හතකි. බුදුවරු සංඛ්‍යාව එක්‌ලක්‌ෂ විසිපන්දහසකි.

- වාක්‌ ප්‍රණිධානය - වචනයෙන් ද බුදුබව පැතීම) අසංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂ නවයකි. බුදුවරු සංඛ්‍යාව තුන්ලක්‌ෂ අසූහත් දහසකි.

- කාය ප්‍රණිධානය - කයින්ද බුදුබව පැතීම. අසංඛය කල්ප ලක්‌ෂ හතරකි. (සාරා සංඛ්‍ය කල්ප ලක්‌ෂයකි) බුදුවරු සංඛ්‍යාව විසිහතර නමකි. (දීපංකර බුදුපියාණන් වහන්සේ පටන් කාශ්‍යප බුදුරජාණන් වහන්සේ තෙක්‌ වූ බුද්ධංකුර පිරීම.

ලොව්තුරා බුදුවරු පාරමිතා ධර්ම බුද්ධත්වය පිණිස මේ ආකාරයෙන් සංසාර සාගරයේ අති විශාල කාල සංඛ්‍යාවක්‌ දානාදි වශයෙන් පුරනු ලබයි. ඒසා විශාල කැපකිරීමක්‌ තුළින් ලබන උතුම් බුදු පදවි ලබාගත් බුදුවරයෙක්‌ගේ ශාසනය පවතින කාල පරාසය මිනිස්‌ සත්වභවයක ඉපදීම ද ඒ බුදුවරයන් වහන්සේ නමකගේ ශාසනයේ සරණ යැමද මහත්වූ කුසලානුබවයක්‌ බව නිතර නිතර සිහිකර කුසල් වැඩිය යුතු වේ.

3/4/18

බුදුවරුන්ගේ විශේෂතා



සියළු බුදුවරු ගුණයෙන් හා නුවණින් සමාන වේ. එහෙත් බුදුවරුන්ගේ වෙනස්කම් අටක් ඇත්තේ ය. එනම්;

01. ආයු වෙනස
02. ප්‍රමාණ වෙනස
03. කුල වෙනස
04. ප්‍රධන් වෙනස
05. රශ්මි වෙනස
06. යාන වෙනස
07. බෝධිවෘක්‍ෂ වෙනස හා
08. පර්යංක වෙනස යනුවෙනි.

. එහි ආයු වෙනස නම් සමහර බුදුවරු දීර්‍ඝායුෂ වෙති. සමහරු අල්පායුෂ වෙති. ප්‍රමාණ වෙනස නම් සමහරු උස් වෙති. සමහරු මිටි වෙති. කුල වෙනස නම් සමහරු ක්‍ෂත්‍රීය කුලයේ උපදිත්. සමහරු බමුණු කුලයේ උපදිත්. ප්‍රධන් වෙනස නම් සමහරු අප මහා බෝසතාණන් වහන්සේ මෙන් දිගුකලක් ප්‍රධන් වඩති. සමහරු කෙටි කලක් ප්‍රධන් වඩති. අවම වශයෙන් සතියක් වත් ප්‍රධන් වඩති. රශ්මි වෙනස නම් සමහරුන්ගේ රශ්මිය බඹයක් පමණ දුර පැතිරේ. සමහරුන්ගේ රශ්මිය මංගල බුදුන්ගේ මෙන් දසදහසක් සක්වළ පැතිරේ. යාන වෙනස නම් සමහරු ඇත්යානයකින් අබිනික්මන් කරත්. සමහරු අස් රථ, ප්‍රාසාද, සිවිකා හෝ පයින් ම නික්මෙති. බෝධිවෘක්‍ෂ වෙනස නම් බුද්ධත්වයට පත්වීමට උපකාරී වන වෘක්‍ෂයන්ගේ වෙනසයි. පර්යංක වෙනස නම් බුදුවන විට අතුරණ තණ ඇතිරිල්ලේ ප්‍රමාණ වෙනසයි.

. ▬▬▬▬ අවිජහිත ස්ථාන ▬▬▬▬

. තවද සියළු බුදුවරයෝ ම අත් නොහරින ස්ථාන සතරක් ඇත.

. 01. සියළු බුදුවරයන්ගේ බෝධි පර්යංකය අත් නොහරින ස්ථානයකි. එනම් බුද්‍ධගයා බෝධිමණ්ඩලයයි.
02. එසේම සියළු බුදුවරු ඉසිපතන මිගදායෙහි ධම්සක් දෙසති. මෙය ද අත් නොහල ස්ථානයකි.
03. දේවාරෝහනයේ දී සංකස්ස පුර දොරටුවේ පළමු පා තැබීම ද අත් නොහල ස්ථානයකි.
04. ජේතවනාරාමයෙහි ගඳකිළිය පිහිටි ස්ථානය සියළු බුදුවරුන් ම අත් නොහල ස්ථානයකි. මේ ස්ථාන සතර සියළු බුදුවරයෙක් ම අත් නොහරින ස්ථාන වේ.

. ▬▬▬▬ සතර අන්තරාය කළ නොහැකි ධර්‍ම ▬▬▬▬

. 01. සියළු බුදුවරයන් වහන්සේලා උදෙසා එළවන ලද සිව්පසයට අන්තරාය කිරීමට කිසිවෙකුට නො හැක.
02. එසේම ආයුෂයට අනතුරක් කිසිවෙකුට කළ නො හැක. එහෙයින් අනුන්ගේ උපායකින් තථාගතයන් වහන්සේගේ දිවි තොර කළ නො හැක.
03. එසේම බුදුවරුන්ගේ දෙතිස් මහා පුරිස ලකුණුවලට අසීති අනුව්‍යඤ්ජන වලට කිසිවෙකුට අන්තරායක් කළ නො හැක.
04. බුදුරැස්වලට කිසිවෙකුට අන්තරායක් කළ නො හැක. මේ සතර අන්තරාය නොකළ හැකි ධර්‍ම වේ.

. ▬▬▬▬ සමතිස් ධර්‍මතා ▬▬▬▬

. තවද සියළු බුදුවරුන්ට ආවේණික වූ ධර්‍මතා 30ක් ඇත්තේ ය. එනම්;

. 01. පශ්චිමභවික බෝධිසත්වයන් සිහිනුවණින් යුත්ත ව මව්කුසින් බිහිවීම.
02. මව්කුස පිටත බලා පලක් බැඳ සිටීම.
03. බෝසත්මව් සිටිපියෙහි සිට බෝසතුන් බිහිකිරීම.
04. අරණෙහි දී බෝසතුන් බිහිකිරීම.
05. උපන් කෙණෙහි උතුරු දිගට සත් පියවරක් ගොස් සිංහනාද කිරීම.
06. සතර පෙරනිමිති දැක පුත් කුමරකු උපන් දා මහබිනික්මන් කිරීම.
07. පැවිදි ව යටත් පිරිසෙන් සත් දිනක් හෝ ප්‍රධන් වීර්‍ය්‍ය වැඩීම.
08. බුදුවන දවස කිරිපිඬු වැළඳීම.
09. තණ ඇතිරියෙහි හිඳ සර්‍වඥතාඥානය ලැබීම.
10. බුද්ධත්වය සඳහා ආනාපානසති කමටහන වැඩීම.
11. මරුන් පැරදවීම.
12. බෝධිපර්යංකයෙහි දී ම ත්‍රිවිද්‍යාදී ගුණ ප්‍රතිලාභය.
13. සත්සති ගෙවීම.
14. මහබඹුහුගේ අයදුමෙන් දහම් දෙසීම.
15. ඉසිපතන මිගදායෙහි දී ම දම්සක් දෙසීම.
16. නවම් පොහෝදින ප්‍රථම ප්‍රාතිමෝක්‍ෂය දෙසීම.
17. දෙව්රම් වෙහෙර තැන්හී ම නිබඳ වාසය.
18. සැවැත්නුවර දොර යමාමහ පෙළහර පෑම.
19. තව්තිසාවේ අභිධර්‍ම දේශනා කිරීම.
20. සංකස්සපුර දොරට දෙව්ලෝවින් බැසීම.
21. නිරතුරු ඵලසමාපත්තියට සමවැදීම.
22. ධ්‍යාන දෙක්හි වෛනෙය ජනයා බැලීම.
23. කරුණක ඇති කල්හි ම විනය ශික්‍ෂා පද පැනවීම.
24. කරුණක ඇති කල්හි ජාතක දේශනා කිරීම.
25. ඥාති පිරිස මැද බුද්‍ධවංශ දේශනාව පැවැත්වීම.
26. ආගන්තුක භික්‍ෂූන් හා පිළිසඳර කිරීම.
27. දිනපතා පඤ්ච බුද්ධකෘත්‍යය කඩ නොකොට කිරීම.
28. ආරාධනයෙ වස් වැස දායකයන්ට නොදන්වා නොවැඩීම.
29. පරිනිර්‍වාණ දිනයෙහි මාංශරස භෝජනය වැළඳීම.
30. සූවිසිකෙළලක්‍ෂයක් සමවතට සමවැද පිරිනිවීම.

යන මේ කරුණුයි. . බුද්‍ධවංසට්‍ඨකථා\බුඳ්‍ධපකිණ‍්ණකකථා

. මුල් ලිපියේ සබැඳිය http://swethapradheepa.blogspot.com/p/buduvarunge-visheshat…